ДУХОВНЫЕ КОРНИ

Конечная цель йоги и аюрведы едина - единение Брахмана и Атмана, источника всего сущего с его проявлением в каждом человеческом существе. Но, если говоря о йоге мы используем термины Брахман и Атман, то в аюрведической концепции мы обращаемся к Пуруше – нашему первичному, первобытному духу, к природной чувствительности нашего сознания, и к Пракрити – великой природе и принципам созидания. Аюрведа призывает к осознанию того, что наш собственный разум идеален, к объединению с природой и через неё к возвращению к нашему первоначалу, Пуруше. 

ТРИ ГУНЫ

Йога объясняет, что существует три основных качества природы, называемых гунами:

♦ Саттва – принцип света, чистоты, понимания, рассудка, гармонии. Человек, в природе которого преобладает саттвическая энергия, – честен, порядочен, эмоционально чист.

♦ Раджас – принцип энергичности, активности, эмоциональности, буйства. Человек, в природе которого преобладает энергия раджаса, – вспыльчив, энергичен, для него важны такие понятия, как престиж и авторитет.

♦ Тамас – принцип инертности, неведения, рассеянности, противодействия. Человек, в природе которого преобладает тамас, – слабоволен, подвержен переживаниям и страхам, ленив. 

Аюрведа же классифицирует растения, в зависимости от их качеств, по трём гунам. 

И йога, и аюрведа призывают своих адептов к саттвическому образу жизни. Так как три гуны существуют в природе всех веществ, то очень важно питаться саттвической едой и использовать травы, саттвичные по природе. Это не значит, что продукты питания, растения и травы тамасической и раджасической природы не должны быть используемы, их можно использовать в качестве терапии для гармонизации тех или иных природных человеческих качеств.

ПЯТЬ ТАТТВА

Йога учит, что из трёх гун происходят пять элементов: 

♦ Саттва – элемент Эфир, элемент прозрачности и чистоты. Уши. 

♦ Раджас – элемент Огонь, несущий горячую энергию. Глаза. 

♦ Тамас – элемент Земля, элемент инертности. Нос, запах. 

♦ Между Саттвой и Раджасом возникает тонкий, но активный элемент, Воздух. Кожа, чувственность. 

♦ Между Раджасом и Тамасом возникает элемент Вода, комбинация мобильности и инертности. Язык, вкус. 

Аюрведа делит структуру растения на пять частей (панчагам), которые соотносятся с пятью элементами: 

♦ Корневая часть растения; человеческое тело от стоп до колен – элемент Земля. 

♦ Стебель, ствол и ветви; человеческое тело от колен до промежности – элемент Вода. 

♦ Цветы; человеческое тело от промежности до сердца – элемент Огонь. 

♦ Листья; человеческое тело от сердца до бровей – элемент Воздух. 

♦ Фрукты, плоды; лоб – элемент Эфир. 

♦ Семена; человеческое тело выше лба – содержит в себе все пять элементов. 

ТРИ ДОШИ

Согласно аюрведе из пяти элементов происходят три доши - типы человеческой конституции: 

♦ Вата – Эфир и Воздух 

♦ Питта – Огонь 

♦ Капха – Вода и Земля

ЗОНЫ СОСРЕДОТОЧЕНИЯ ДОШ В ТЕЛЕ

♦ ЗОНА КАПХИ. Верхняя часть тела от головы до диафрагмы: органы чувств, язык, носоглотка, гортань, пищевод, трахея, бронхи, лёгкие, сердце, перикард и верхняя часть желудка. Все эти органы производят влагу в виде важных для тела выделений. Язык производит слюну, которая смешивается с пищей и разжижает её. Благодаря этому пищу легче проглотить. Глаза и нос выделяют влагу, чтобы защитить себя от грязи и поддержать свою деятельность. Слизистые бронхолёгочной системы выделяют слизь, чтобы предотвратить высыхание. Функции этих органов соответствуют функциям капхи – увлажнению, смешиванию, связыванию и смазыванию, всему тому, что вода делает в природе. Остальные части тела также выделяют секрет. Но для них характерной характеристикой является не только вода, но и земля. 

В число черепа, челюстей, лица, плечевого пояса и грудной клетки входит большое количество анатомических структур и элементов, что является преобладанием элемента земли, через который капха проявляется в этих частях тела. Эти зоны являются сосредоточением капхи. 

Секреты в этой части тела обычно белёсые из-за водянистой природы. Пища, которая увеличивает в теле количество элементов земли и воды (молоко, бананы), тоже светлого цвета. Большая часть злаков обнаруживает преобладание капхи. Например, размолотые в муку зёрна приобретают близкий к белому цвет и сладковатый вкус, имеют высокую плотность и при употреблении увеличивают вес тела. 

Капхистая пища питает тело и вызывает прибавку его материи. 

♦ ЗОНА ПИТТЫ. От диафрагмы до пупка: нижняя часть желудка, тонкий кишечник до илеоцекального сфинктера, печень, поджелудочная железа, желчный пузырь и селезёнка. Каждый из этих органов производит вещества, содержащие кислоты и ферменты. Прежде всего здесь вырабатываются пищеварительные ферменты, соляная кислота, панкреатические соки и желчь. Функции этих органов соответствуют функциям питты – конверсия (преобразование). Секреты зоны изменяют структуру, цвет и качество всего, к чему они прикасаются. 

Зона питты производит субстанции разных цветов – особенно красного, жёлтого и зелёного. Агни, который в форме солнечного цвета содержит все цвета радуги, проявляется в теле в виде секретов питты, имеющих разные оттенки. Специи, например, содержат много агни, и поэтому ярко окрашено. Пищевые продукты со свойствами питты стимулируют превращения в организме, а также теплообразование. 

♦ ЗОНА ВАТЫ. Вниз от пупка: толстый кишечник, репродуктивные органы, органы выделения и ноги. К органам и структурам данной области применимы эпитеты: пористый, пространственный, сухой, лёгкий, подвижный. Здесь органы не выделяют секрета. Они предназначены для обратного всасывание секретов, а также для удержания жидких и полужидких субстанций, предназначенных для удаления. Органы и кости этой зоны имеют большие размеры и содержат в себе больше пространства по сравнению с органами и скелетом других зон. Это происходит вследствие преобладания двух элементов – воздуха и пространства. 

Вата контролирует механизмы, связанные с обезвоживанием пищи и отделением её полезных составляющих от бесполезных. По мере того, как вата продвигает пищу вниз по кишечнику, последняя теряет воду, темнеет, уменьшается в объёме и в конце концов остатки её изгоняются из тела. Здесь мы находим тёмные цвета – коричневый, пурпурный, чёрный. 

Главное вместилище ваты – толстая кишка и тазобедренные кости. 

Пища с большим содержанием ваты – тёмного цвета, грубая, твёрдая и сухая (например, бобовые). Сюда также относятся продукты, которые легко отдают сок или воду (например, арбуз). 

Вата инициирует и поддерживает все жизненные процессы, управляет способностью отвечать на стимулы, несёт ответственность за перемещение по телу капхи и питты. Кислород, питательные вещества, токсины – всё это перемещается ватой. 

Три доши также существуют в растениях, как и в природе всех живых существ: 

♦ Растения типа Капха – с большим содержанием воды, большой тяжёлой структуры

♦ Растения типа Вата – с тонкой потрескавшейся кожицей и корой, редкими корнями и листьями, шишковатыми ветвями

♦ Растения типа Питта – с яркой сочной окраской, яркими цветами, часто ядовитые или с эффектом «жжения»

СЕМЬ ДХАТУ 

Йога делит человеческий организм на семь дхату или семь тканей: 

♦ Плазма 

♦ Кровь 

♦ Мускулы 

♦ Жир 

♦ Кости

♦ Костный мозг и нервная сеть 

♦ Репродуктивные ткани или сперма 

Сама по себе сперма (Оджас) является эссенцией всех семи Дхату и содержит в себе не только энергию воспроизведения, но и восстановления и омоложения. 

Аюрведа делит растения по семи категориям в соответствии с их дхату или тканями, на которые они работают: 

♦ Плазма – сок листьев. Доша Капха.

♦ Кровь – жидкая смола, сок из коры. Доша Питта.

♦ Мускулы – мягкая ткань дерева, растения. Доша Капха.

♦ Жир – клейковина, твёрдая смола. Доша Капха.

♦ Кости – кора. Доша Вата.

♦ Костный мозг и нервная сеть – листья. Доша Капха.

♦ Репродуктивные ткани – цветы и фрукты. Доша Капха.

ПЯТЬ ПРАН

Согласно йоге и аюрведе, праническое тело, состоящее из индивидуальной праны и сети нади, переносящей эту прану, разделяется на пять основных суб-пран. 

Аюрведа рассматривает их как пять вайю или пять ват. Йога даёт определение – пять пран. 

♦ Прана – вдох 

Находится: между гортанью и верхом диафрагмы. 

Управляет: функционированием сердца, лёгких и всей областью груди, в т.ч. дыханием, глотанием и кровообращением. 

Проявление: в форме частиц света, движущихся вверх. 

♦ Апана – выдох 

Находится: между пупком и промежностью, в области таза. 

Управляет: функциями почек, мочевого пузыря, кишечника, половых органов и органов выделения. Отвечает за вывод кала, мочи, газов и выталкивание ребёнка во время родов. 

Проявление: в форме частиц света, движущихся вниз. 

♦ Самана – промежуток между ними 

Находится: между пупком и грудной клеткой, между двумя противоположными силами праны и апаны, выравнивая и уравновешивая их. 

Управляет: пищеварение и усваивание питательных веществ. 

Проявление: движение света из стороны в сторону (маятник). 

♦ Удана – увеличение этого промежутка 

Находится: конечности (ноги, руки и голова). 

Управляет: органами чувств и действия, контролирует нервную систему. 

Проявление: круговое течение света вниз по рукам и ногам и вверх через голову. 

♦ Вьяна – все-проникающее дыхание 

Находится: пронизывает всё тело и действует как резервная энергия, помогает всем другим пранам, которым требуется дополнительная поддержка. 

Управляет: контролирует мышечные движения и другие праны. 

Эти пять главных движений праны порождают пять второстепенных: 

♦ Курма – стимулирует моргание 

♦ Крикара – порождает голод, жажду, чихание и кашель 

♦ Девадатта – вызывает сон и зевание 

♦ Нага – вызывает икоту и отрыжку 

♦ Дхананджайя – остаётся в течении короткого времени после смерти 

Совместно эти десять пран управляют всеми процессами в человеческом теле. 

Один из типов йоги, Свара йога, – наука подробного изучения, наблюдения и контроля дыхания. Свара переводится, как продолжительное движение потока праны через одну ноздрю. 

В чём разница между пранаямой в Хатха йоге и Свара йогой?  

Пранаяма контролирует дыхание с помощью различных техник. В Свара йоге дыхание рассматривается в связи с влиянием солнца, луны, сезона, физических и ментальных возможностей практикующего. 

Как применить Свара йогу на практике? 

В человеческом теле три основных нади (канала) – Сушумна (центральный), Пингала (правый, горячий) и Ида (левый, холодный). Очень часто или практически всегда у человека одна ноздря более активна, чем другая. Поток праны можно регулировать в терапевтических целях, изменяя его направление. 

Во время быстрой ходьбы или тяжёлой физической работы, как правило, более активна правая ноздря, тело разгорячено. Если вы чувствуете жар или усталость от совершаемого процесса попробуйте сесть на несколько минут и дышать только через левую ноздрю, охлаждая организм. 

При низком кровяном давлении необходимо активировать правую ноздрю, при высоком – левую. 

Для разжигания Огня Пищеварения после приёма пищи рекомендуется недолго полежать на левом боку или сесть в Ваджрасану и несколько минут подышать через правую ноздрю, закрыв левую. Так же для усиления огня пищеварения практикуется быстрое альтернативное дыхание. 

ПЯТЬ ПИТТ

Йога выделяет два основных огня в человеческом теле: Огонь Знания и Огонь Пищеварения. 

Аюрведа даёт более детальное разделение на пять Питт.

♦ Пачака – находится в тонкой кишке, ободной кишке и желудке в виде желчи и огня пищеварения, переваривающего и трансформирующего пищу, отделяя питательные вещества от отходов. 

Пачака питает следующие четыре огня: 

♦ Ранджака - находится в желудке, печени и селезёнке. Насыщает цветом лимфу, когда она трансформируется в кровь при проходе через печень и селезёнку. 

♦ Садхака - находится в сердце. Отвечает за умственные качества такие как знание, образованность и сознание. 

♦ Алочака – находится на сетчатке глаз. Регулирует зрение. 

♦ Бхраджака - находится в коже. Регулирует цвет и состояние кожного покрова, отвечая за секрецию потовых и сальных желёз. 

ПЯТЬ КАПХ

♦ Аваламбака – расположена в грудной клетке. Смягчает и увлажняет тело. 

♦ Кледака - находится в желудке. Разжижает твёрдую пищу. 

♦ Бодхака - расположена на языке. Отвечает за формирование вкусовых ощущений. 

♦ Тарпака – расположена в голове. Отвечает за органы чувств. 

♦ Шлешака - находится в суставах. Отвечает за смазку суставов. 

Аюрведа рекомендует после объёмного принятия жидкости лечь на правый бок на несколько минут. 

СРОТЫ

Человеческое тело состоит из неисчислимого количества каналов, по которым протекает энергия. 

Согласно йоге и аюрведе, заболевание возникает при блокировке канала, при замедленном, убыстренном или неправильном направлении потока энергии, что возникает в результате разбалансированности дош, интоксикации, по генетическим причинам. 

Первые три канала регулируют вещество в теле: 

♦ Пранаваха срота – канал, несущий прану. Респираторная система. 

♦ Аннаваха срота – канал, несущий пищу. Пищеварительная система. 

♦ Амбуваха срота – канал, несущий воду или регулирующий водяной метаболизм. Один из аспектов пищеварительной системы. 

Следующие семь каналов питают семь дхату: 

♦ Расаваха срота – канал, распределяющий плазму по крови и тканям. Лимфатическая система и система кровообращения. 

♦ Рактаваха срота – канал, несущий гемоглобин и кровь. Часть системы кровообращения. 

♦ Мамсаваха срота – канал, питающий мускульную систему. 

♦ Медаваха срота - канал, питающий жировую ткань и регулирующий жировой метаболизм. 

♦ Астхиваха срота - канал, отвечающий за скелетную структуру. 

♦ Мажжаваха срота - канал, питающий костную и мозговую ткани. Нервная система. 

♦ Шукраваха срота - сперма; канал, управляющий мужской репродуктивной системой. 

Последующие три канала отвечают за удаление шлаков и продуктов отхода из организма:

♦ Пуришаваха срота – фекалии, выделительная (экскреторная) система. 

♦ Мутраваха срота – моча, мочеиспускательная система. 

♦ Сведаваха срота – пот, сальные железы. 

Далее идут два канала, регулирующих женскую систему: 

♦ Артававаха срота – менструации; канал, управляющий женской репродуктивной системой. 

♦ Станьяваха срота – молоко в период лактации, женская гормональная система. 

Далее идёт система каналов, управляющих разумом. Все они соединены с Мажжаваха срота и так же с каналами, отвечающими за репродуктивную систему - Шукраваха срота и Артававаха срота. 

♦ Мановаха срота – канал, питающий ум или несущий ментальную энергию. Психическая система. 

ШЕСТЬ РАСА 

Йога рекомендует своим адептам насыщать своё питание всеми шестью вкусами (раса). 

Аюрведа учит использовать каждый вкус и вкусовые сочетания для гармонизации дош, разделяя на вкусы даже человеческие эмоции. Например эмоции печали и страха – «горькие» эмоции, ухудшающие Вату. «Кислая» эмоция зависти и «острая» эмоция гнева ухудшают Питту. «Сладкая» же эмоция желания и «солёная» эмоция зависти ухудшают Капху. 

♦ Сладкий вкус

Ухудшает: Капху

Балансирует: Вату и Питту

♦ Кислый вкус

Ухудшает: Питту и Капху

Балансирует: Вату

♦ Солёный вкус

Ухудшает: Питту и Капху

Балансирует: Вату

♦ Острый вкус

Ухудшает: Питту и Вату

Балансирует: Капху

♦ Горький вкус

Ухудшает: Вату

Балансирует: Питту и Капху

♦ Вяжущий вкус

Ухудшает: Вату

Балансирует: Питту и Капху